Dentro de las sabidurías orientales podemos encontrar : sabidurías duales y sabidurías no duales .
Las sabidurías no duales son el núcleo de la Filosofía Perenne , título que acuñó Aldous Huxley en una de sus obras que lleva este nombre. La Filosofía Perenne es la expresión de un saber antiquísimo que no sólo indaga e investiga , sino que asimismo proporciona caminos para comprender la naturaleza del hombre y la realidad oculta que se esconde en toda la existencia . La Filosofía Perenne no llama a las doctrinas , a las religiones , a sus creencias , verdades , profetas , etc. , pues va directamente a la esencia de todas las religiones y doctrinas sagradas , a saber : la iluminación .
La sabiduría no-dual consiste en un tipo de conocimiento no intelectual que sustenta la creencia de algunos sistemas religiosos-filosóficos para indagar , conocer y entender la Realidad . Algunas escuelas budistas como la escuela Mâdhyamaka y la escuela Yogâchâra , el vedânta advaîta y algunas escuelas taoístas creen firmemente en que la aprehensión de la Realidad Suprema no puede ser alcanzada a través de la razón , y además , no puede ser expresada mediante el lenguaje . Esto no quiere decir que nieguen o desprecien el conocimiento del mundo dual , fragmentario , ilusorio , consensuado , etc . , sino que afirman que hay otro modo más feliz , armonioso y holístico de percibir el mundo , el Universo y la totalidad .
Lo que caracteriza al pensamiento dual es la construcción epistemológica SUJETO-OBJETO , OBSERVADOR-OBSERVADO , CONOCEDOR-CONOCIMIENTO . Las sabidurías no-duales lo que niegan es que la formación SUJETO-OBJETO sea la única manera válida de alcanzar el Conocimiento o la Realidad . El no-dualismo afirma que el sujeto y el objeto forman parte de la misma unidad , del mismo proceso , es decir no están separados , o en sentido negativo “ no hay dos “ .
Como ya sabemos , el pensamiento dual es característico de la manera de pensar en Occidente , cuna de los herederos de la cultura griega y de la religión judeo-cristiana ; sin embargo se han dado pasos hacia una cierta apertura en dirección del pensamiento no-dual , y además se han desarrollado en el mismísimo orgullo de Occidente, a saber : la Ciencia . En 1929 , el físico quántico Heisenberg formuló el renombrado “ principio de incertidumbre “ apoyándose en una serie de investigaciones y descubrimientos de laboratorio sobre las partículas subatómicas , y en resumen , Heisenberg vislumbró algo que confirma la percepción anotada anteriormente de las sabidurías no-duales : el observador influía sobre lo observado simplemente mediante su propia observación . Científicos de la talla de Heisenberg , Einstein , Bohm y otros , han contribuído en Occidente a convertir unas simples creencias ilógicas , pseudo-mágicas , en una posibilidad importante e interesante que sería deseable tomar seriamente en cuenta si no nos queremos perder media visión de la Realidad , y así disfrutar de la única existencia de forma auténtica sin asignaturas pendientes .
Las sabidurías orientales no-duales como el vedanta advaîta de Gaudapada , Govinda y Samkarachârya , las escuelas budistas de Mâdhyamaka y Yogâchâra , y el taoísmo de Lao Zi y Zhuang Zi expresan que el mundo en el que vivimos es una Realidad relativa , que el mundo es un sueño , es una ficción , no es más que una ilusión ( Mâya ) ; la dualidad sujeto-objeto no existe , es una percepción ilusoria del yo . En cambio , afirman que hay una Realidad Suprema o Realidad Última , a la cual denominan Brahman , Vacuidad , Tao , dependiendo de la escuela en cuestión . También señalan que la causa mediante la cual entramos en la polaridad sujeto-objeto no es otro que el de la ignorancia , ya que si conociéramos nuestra verdadera naturaleza , luego comprenderíamos que somos Uno con el Todo . Asimismo observan que la Realidad Suprema , la Totalidad no es posible comprenderla a través de la razón ni expresar su Ser mediante el lenguaje ; en cambio , prescriben maneras , formas y actividades para llegar a conocer , entender y aceptar al Brahman , al Vacío o al Tao .
El conocimiento no-dual no es un saber intelectual , sino más bien una “ experiencia “ , el llegar a acceder a otro “ estado de consciencia “ . Lo que sí parece ser real es que en el mundo occidental mediante el fenómeno coyuntural de la Globalización , quien se “ se está llevando el gato al agua “ ha sido el conocimiento dual a través de su Rey Midas , el cual no es otro que la observación empírica con el método deductivo-inductivo , o sea , la Ciencia Occidental.
Xisco Forteza
Licenciado en Filosofía ( Uned )
Xisco, pues yo voy a ser un poco crítico con los sistemas no duales. Y pienso que se siguen dando en el mundo occidental en mayor o menor medida. Soy un licenciado en Derecho defensor del iusnaturalismo jurídico, conceptúo el mundo de las leyes como un "deber ser", y no como que el Derecho "es" y ya está. Primera dualización que hago y es porque todo parece apuntar que la realidad es muy injusta y lo mejor que podemos hacer es estar aproximando nuestras leyes a esa realidad en continuo cambio.
ResponderEliminarEl mundo occidental también siguió un sistema no dual durante la Edad Media. Se divinizó el poder eterno, representado en la figura del Dios judío-cristiano, y el poder temporal, representado en la figura del Rey y del Señor Feudal quedó subordinado totalmente por ese poder eterno.
En el mundo oriental nos encontramos con el "brama", esa figura divina que dio origen al bramanismo y que todavía hoy en día articula el sistema social de castas de la India. El "brama" es la divinidad, y su cabeza la constituyen los gobernantes de la sociedad; los hombros de la divinidad lo constituyen los sacerdotes de la sociedad; el cuerpo lo constituyen los trabajadores de la sociedad, es decir, albañiles, fontaneros, maestros; los pies vienen a ser los agricultores de la sociedad, los que están en pleno contacto con la tierra; y la última casta son los intocables, aquellos que limpian los desechos de la sociedad en sus letrinas. La divinidad hindi no permite a los miembros de una casta entrar en relaciones humanas de cualquier tipo con los miembros de otra casta. ¿Acaso no es ésto una injusticia de un sistema no dual?
Pero no seamos sólo críticos con la divinidad o Dios en un sistema no dual. ¿Acaso no hemos deificado el dinero en el mundo occidental de hoy? Pues yo creo que sí, ya que las reglas de la economía se convirtieron hasta antes de la crisis en una especie de divinidad sin límites que no atendía a ningún tipo de razonamiento en contra.
Ya nuestros antepasados Platón y Aristóteles discernían sobre la duplicidad de las ideas y de las cosas y pienso que el sistema dual es más flexible, permite las críticas y en definitiva, permite el avance del ser humano, bien en un sentido, bien en otro.
Jolin Xisco y David menudo nivelazo que hay aquí. Yo tengo que decir que me encanta el Taoismo.
ResponderEliminar¿ el Taoísmo ? . De acuerdo , me lo apunto sin prometer cosa alguna , pues ante el dilema de las promesas me acuerdo de la siguiente parábola:
ResponderEliminarUn abuelo , ante su inminente final , hace llamar a uno de sus nietos ( él sabía a cuál de ellos se lo podía decir ) y le comenta :
" Estimado nieto , estoy a punto de pasar a mejor vida , no obstante antes de despedirme quiero hacerte dos preguntas , a saber : ¿ sabes porqué la vida me ha ido francamente bien ?.
- No abuelo - Responde el nieto.
- Pues , porque siempre he cumplido mis promesas - Contesta el abuelo . ¿ Y sabes porqué siempre he cumplido con las promesa ?
- No abuelo - Responde el niño-
- T e lo voy a decir - Replica el viejo - Por la simple razón de que nunca he prometido cosa alguna a alguien. "
Un cordial saludo.
xisco
Ja,ja Xisco, me encanta!!!
ResponderEliminarYo soy una ignorante de todo pero de esto mucho más, de hecho estas clases particulares de filosofía que nos das me apasionan!!!
He leído un poquito sobre el TAO y la verdad es que a mi me relaja mucho lo que dicen. El libro "Nuevos pensamientos para una vida mejor" de Dyer me gusta muchísimo, lo tengo siempre en mi mesita de noche y me va genial leerlo.
¡¡¡¡¡Está de coña esto!!!!
ResponderEliminarTú , al menos ( y no es poca cosa ) sabes que no sabes y esto se llama Sabiduría.
Cuando hablo de ignorancia, Mónica , no me refiero a los saberes librescos, universitarios o academicistas. La ignorancia posee , para mí, un exceso de información , una saturación y sobretodo , lo más importante : ignorancia como no querer saber algo sobre mi mal-estar , sobre el hacerme cargo de mi existencia , cuestionarme en dónde radica la responsabilidad que tengo con el sufrimiento del mundo , de mis semejantes , de los seres vivos en general, la contaminación, etc .
Ignorancia en el modo de darme demasiada importancia como ser humano individual ( descenso al ego ) y no verme como un hermoso ejemplar de la especie humana , a la cual puedo dignificar en virtud de mis pensamientos, emociones , y por consiguiente , mediante mis actos.
Me ratifico en que no es lo mismo la pasión por la ignorancia que la docta ignorancia .
Dicho de otra forma , todo aquel conocimiento que no nos ha transformado , que no nos ha convertido en otro de mi , desgraciadamente ha sido estéril , no tanto por el saber en sí , sinpo más bien por mi posición de sujeto de conocimiento o sujeto de la ignorancia.
Te voy a contar una anécdota que seguro que te la sabes , pues goza de mucha notoriedad en los lugares de ambiente Zen , aunque puede que alguien que lea este post no lo sepa hasta ahora . A mí me hace reflexionar cuando la releo :
Nan-In . un maestro japonés de la era Meiji ( 1868-1912 ) recibió cierto día la visita de un erudito profesor de la Universidad que venía a informarse acerca del zen. Nan-In le sirvió el té. Colmó hasta el borde la taza de su huésped , y entonces , en vez de detenerse , siguió vertiendo té sobre ella con toda naturalidad. El erudito contemplaba absorto la escena , hasta que al fin no pudo contenerse más . " Está ya llena hasta los topes . No siga , por favor ." " Como esta taza ", dijo entonces Nan-In , " estás tú lleno de tus propias opiniones y especulaciones . ¿ Cómo podría enseñarte lo que es el Zen a menos que vacíes primero tu taza ?".
Desde Mallorca , un abrazo.
xisco
Disculpa Xisco, prestaré más atención la próxima vez. Mónica, sólo he leído un libro de Wayne Dyer, su libro más conocido, que es el de tus zonas erróneas (1976) . Y no me gusta mucho su opinión sobre la justicia, porque soy licenciado en Derecho y en ese libro se afirma que la justicia no existe, cosa de la que discrepo notablemente. En ese mismo libro se resalza mucho el amor a sí mismo. Y me gusta mucho más la autoaceptación incondicional de Albert Ellis.
ResponderEliminarXisco, has conseguido que mi mente se detenga y vuelva reflexionar. Me ha venido al recuerdo esta vieja canción de John Lennon, el cual estaba unido sentimentalmente a una mujer oriental cuando desapareció. En ella se termina diciendo "y el mundo vivirá como uno". Quizá sea un ejemplo de un mundo no dual en armonía y sin confrontación. Os dejo con ella:
ResponderEliminarhttps://www.youtube.com/watch?v=JDzQLQ952ZU
Hola David:
ResponderEliminarComo tú sabrás la mente no se para hasta que el cuerpo expira , no obstante lo que sí es muy beneficioso es olvidarnos de nosotros mismos a ratos.
Gracias por el obsequio del mártir británico. La música amansa las fieras, je, je.
Un abrazo.
xisco
En el Estado de Lu vivía un tal Wang Tai, mutilado de un pie. Los discípulos que le seguían eran tan numerosos como los de Confucio.
ResponderEliminar- Wang Tai es cojo –dijo Chang Ji a Confucio-, y pese a ello son tantos los discípulos que le siguen, que se reparte a medias con el maestro el estado de Lu. De pie, no enseña, sentado, no comenta. Mas quienes se llegan a él vacíos, retornan colmados. ¿Existe verdaderamente la enseñanza sin palabras, y la perfección de la mente al margen de las formas corpóreas? ¿Qué suerte de hombre es ése?
- “Ese maestro es un gran sabio –le respondíó Confucio- Qiu se ha quedado rezagado y aún no ha ido a pedirle enseñanza. Es intención de Qiu tomarle por maestro, y con más razón debieran hacer lo mismo quienes no son tanto como Qiu. ¡Y qué diré sólo de Lu, pero que del mundo entero he de traer a las gentes para que aprendan de él!”
- “Ese hombre –dijo Chang Ji- aun siendo un cojo, ha podido superar al maestro; así que debe estar muy por encima de los hombres comunes. Y si esto es así, ¿qué uso particular hace de su mente?”
- “La vida y la muerte –le respondió Cunfucio- son cosas de grandísimo momento, mas a él le son indiferentes. Derrumbárase el cielo y hundiérase la tierra, que él nada perdería. De nada ha menester, ni le alteran las mudanzas de las cosas. Gobierna las mutaciones de los seres, y se atiene a su principio.”
- “Eso ¿qué quiere decir?” –preguntó Chang Ji.
- “Si se consideran las cosas desde sus diferencias –le respondió Confucio”, el hígado y la vesícula están tan lejos uno de otro como el estado de Chu del de Yue; mas si desde su semejanza, todas las cosas son una. Quien alcanza a comprender esto no cura de lo que conviene a sus oídos o a su vista, sino que busca que su espíritu se sumerja en la armonía de la Virtud universal. Considerando las cosas desde su unidad, ya no se advierte ninguna pérdida. Por eso para Wang Tai la pérdida de su pie es de tan poca monta como la pérdida de una pella de barro.”
- Ese hombre –insistió Chang Ji- al cultivar su persona, no ha hecho sino usar primero de su inteligencia para obtener una mente que todo lo distingue, y después, basándose en esa mente, retornar a la “mente inmutable” que no establece distinciones; ¿por qué, entonces, acuden a él tantísimos seres?
- A lo que respondió Confucio: -“El hombre no ve su imagen reflejada en el agua que corre, sino que se mira en las aguas tranquilas. Sólo lo sosegado puede hacer que todo se sosiegue. Entre los que reciben su destino de la Tierra, sólo pinos y cipreses conservan su rectitud original, y de ahí que guarden su verdor tanto en invierno como en verano. Entre los que reciben su destino del Cielo, sólo Yao y Shun conservaron su rectitud original, y por eso estuvieron a la cabeza de todos los seres. Tuvieron la dicha de poder mantener recta su propia naturaleza, y merced a ello pudieron guiar a todos los hombres. Quien es capaz de conservar entera su simplicidad original no conoce el temor, cual heroico guerrero que se atreve a cerrar él solo contra los nueve ejércitos. Y si por ganar fama un guerrero es capaz de tales proezas, ¡harto más habrá de poder quien es señor del universo y abarca en su seno a todos los seres, y tiene a sus seis miembros por provisional morada, y por ilusorio todo cuanto ven sus ojos y sus oídos oyen, y cuya inteligencia es capaz de hacerse uno con los objeto que conoce, y en cuyo pensamiento nunca ha existido la idea de la muerte! Ese hombre puede elevarse a lo más alto el día que le dé gana, que son los hombres los que le siguen; más él, ¿por qué habría de consentir en ocuparse de ellos?”.
Xisco, me gustaría hacerte una pregunta. Sin ren (benevolencia) y sin yi (justicia), tal y cómo propugna el taoísmo que defiendes, cómo resolverías en la actualidad, año 2014, el problema que plantea Confucio sobre el mutilado Wang Tai.
ResponderEliminarHola David , veo que estás subiendo el nivel . Mi más sincero agradecimiento amigo.
ResponderEliminarSi mi Maestro hubiera sido cojo , yo hubiese aprendido a andar con lindos pasos y sin grandes pesos.
Si mi Maestro hubiera sido cojo , yo hubiera aprendido a andar con una pisada poco convencional pero profunda.
Si mi Maestro hubiera sido cojo , yo hubiese aprendido que la muerte es a la vida como el nacer , al igual que para andar hay que levantar un pie del suelo para apoyar el otro.
Si mi Maestro hubiera sido cojo , yo habría aprendido sobre el cinismo y la crueldad humana y con ello habría destruído mi ingenuidad.
Si mi Maestro hubiera sido cojo , yo hubiera aprendido que la compasión humana tiene ojos y que bastantes veces sólo vemos lo que queremos ver.
Si mi Maestro hubiese sido cojo , yo hubiese aprendido a volar.
De un Maestro cojo , yo habría aprendido a caminar con la cabeza y a pensar con los pies.
De un Maestro cojo , yo hubiera aprendido el arte del equilibrio.
De un Maestro cojo, yo hubiese aprendido a no creer en la verdad.
De un Maestro cojo, yo habría aprendido a deshacerme de las frases hechas, aforismos y refranes , incluído aquel que dice " Quien mal anda , mal acaba".
De un Maestro cojo, yo habría aprendido a que el mundo no me debe algo en absoluto.
De un Maestro cojo , yo hubiese aprendido a amoldarme al mundo tal cual es.
De mi Maestro cojo, yo hubiera aprendido a usar los zancos para saludar al Sol todas las mañanas.
Si mi Maestro hubiera sido cojo , yo habría aprendido a bailar en un sólo pie.
Con todo ello , querido amigo y compañero David te hago el pase , el cual es fundamental , pues nos puede permitir vivir una vida auténtica o una vida inauténtica. Hay dos tipos de cojera fundamentales: aquella cojera que si se la coge bien encontramos al hombre y a la mujer cojonudos; y la otra cojera es aquella que si se coge malamente , entonces nos topamos con el hombre y la mujer acojonados.
Yo , por mi parte, fuí un niño afortunado querido David, pues cuando estuve preparado encontré a mi Maestro , el cual no era cojo , sino tuerto . Fue haber encontrado el cielo en vida . Desde aquí mi reverencia In Memoriam.
Un cálido anbrazo.
Xisco